La gratitude

"Ne manquez pas d'ajouter votre grain de poussière au sommet de la montagne des actes bénéfiques" (Dogen - Instructions au cuisinier Zen)


Luang Por Liam - Ce n'est jamais mal

(traduit en anglais par Ajahn Siripaññño - Traduction en français par Francis Lutgen)


Le Vénérable Luang Por Liam Liam Thitadhammo (Phra Visuddhisamvara Thera) est né en Thaïlande et est entré au monastère comme novice en 1960. Il a été ordonné supérieur en 1961. Depuis 1969, Luang Por Liam est resté à Wat Nong Pa Pong et s'est formé auprès de son professeur Luang Por Chah. En 1977, on demanda à Luang Por de devenir officiellement abbé adjoint à Wat Nong Pa Pong.

Luang Por Liam s'occupait du monastère de plusieurs façons, tant dans la formation des moines que dans l'entretien des bâtiments du monastère. Il a construit un musée commémoratif pour les besoins de Luang Por Chah et reconstruit un nouveau grand Dhammasala et une nouvelle salle à manger. Ils ont été achevés dans la nuit du 15 janvier 1992. Le lendemain, Luang Por Chah est décédé. Luang Por Liam est officiellement devenu le nouvel abbé de Wat Nong Pa Pong en 1994 jusqu'à maintenant.

En 2001, Luang Por Liam a reçu le titre honorifique ecclésiastique "Tan Chao Khun Visuddhi-samvara Thera" de Sa Majesté le roi de Thaïlande.


    Le monde entier et tous ses habitants ont besoin du Dhamma pour se protéger. Nous survivons tous et trouvons du réconfort dans la vie avec le soutien des connaissances et des compétences, de la pleine conscience et de la sagesse d'innombrables autres personnes. Sans leur aide, nous péririons tous dès que nous aurions quittés le sein de notre mère. Nous n'aurions ni nourriture à manger, ni vêtements à porter, ni maison où vivre. Nos parents, dont nous n'avions jamais vu les visages auparavant, nous ont donné la vie et tout ce dont nous avions besoin pour nous rendre forts et en bonne santé. Pour nos vêtements et nos lieux de vie, et pour toutes les compétences que nous avons acquises, nous sommes entièrement redevables aux autres. Dès le premier moment dans le ventre de notre mère, nous avons une dette de gratitude envers d'innombrables personnes, en plus de nos parents et de tous nos professeurs, envers qui notre sens de la gratitude est incommensurable.


    Même les gens d'une nation ont beaucoup de raisons d'être reconnaissants envers ceux qui vivent dans une autre. C'est quelque chose qui, si vous y réfléchissez, n'est pas trop difficile à voir. Connaître et reconnaître avec gratitude la dette que nous avons envers les autres, et les placer au-dessus de nous-mêmes, s'appelle kataññutā. L'effort pour rembourser la dette est appelé kataveditā. Ceux qui savent ce qui a été fait pour eux sont appelés kataññu. Et ceux qui retournent la faveur avec reconnaissance s'appellent katavedi.


    Kataññu-katavedita : reconnaître la dette que nous avons envers les autres et la rembourser par des actes de gratitude sont des qualités spirituelles qui protègent le monde du mal, aident la société à fonctionner et conduisent à la paix et au bonheur. Cependant, les gens sont de moins en moins capables de voir que nous avons tous cette dette de gratitude mutuelle à rembourser. L'incompréhension de cette vérité est à l'origine de l'intensification de la violence et des querelles. S'intéresser aux qualités du kataññu-katavedi est donc d'une importance vitale pour nous tous.


    Toutes les belles coutumes et traditions d'antan ont été en partie fondées sur les principes du kataññu-katavedi. Ces qualités ont été fermement établies, nourries au fil du temps et profondément comprises par toutes les sociétés. Quiconque n'accepte pas que nos vies sont inextricablement liées les unes aux autres, et qui ne voit pas notre dette mutuelle, vivra sûrement une vie d'ingratitude égoïste.


    Les personnes qui manifestent le plus de gratitude sont celles qui reconnaissent que même les vaches et les buffles, et d'autres animaux, nous ont aidés en chemin, et encore plus nos parents et nos enseignants. Si plus de gens pouvaient développer la gratitude envers les vaches et les buffles de notre monde, alors la société serait toujours heureuse et pacifique grâce à une vision aussi large et à des pensées aussi élevées. En nous sentant reconnaissants, même envers les animaux, comment pourrions-nous faire du mal à nos semblables à qui nous devons tant de choses ?


    Toute société prospérera et s'épanouira lorsque ses membres cultiveront des qualités spirituelles. Ayant pleinement développé le potentiel humain, la capacité d'avoir des pensées profondes, les gens seront diligents et compétents pour gagner leur vie sans avoir l'intention de se faire le moindre mal les uns aux autres. Si nous voulons ainsi prospérer, encore une fois, il va sans dire à quel point nous devons être reconnaissants envers nos parents et nos enseignants, car ce sont eux les véritables Dévas qui illuminent nos vies, les pūjaniya-puggala : les gens dignes d'être tenus en estime, bien au-dessus de nos petites têtes, et vraiment vénérés.


    Quiconque développe un sens plus raffiné de la gratitude dans la vie ressentira peu à peu une profonde appréciation des forêts, des champs, des ruisseaux, des rivières et des marais, des chemins et des routes et de tout dans le monde, des fleurs et des oiseaux inconnus qui volent ici et là tout autour de nous. Ne connaissant pas la valeur des forêts, il y a ceux qui les ont détruites par leur égoïsme, de sorte que nos enfants et petits-enfants n'auront pas de bois pour leurs maisons. De plus, les ruisseaux et les marais s'assèchent parce que les forêts, où les réserves d'eau s'accumulent naturellement, ont toutes disparu. Sans les forêts et les cours d'eau, les nuages ne peuvent plus se former et s'accumuler pour libérer leurs pluies abondantes. Les arbres fruitiers sont coupés entiers, de sorte que toute leur valeur est réduite à ce qui peut être récolté une seule fois.


    Si les gens avaient simplement de la gratitude dans leur cœur, alors ces choses n'arriveraient pas. Les choses qui réjouissaient l'esprit seraient abondantes sur toute la terre, et où que nous soyons, nous vivrions dans l'aisance. En étant reconnaissants pour tout ce que notre planète nous fournit, nous chérissons, nourrissons et favorisons son bien-être.


   A un niveau plus profond et plus subtil, nous pouvons aussi reconnaître la dette que nous avons envers nos ennemis, et être reconnaissants pour les obstacles de la vie. Vu sous cet angle, de tels adversaires nous aident à grandir en sagesse, en endurance patiente et en esprit de sacrifice. Les gens envieux et jaloux ne servent qu'à fortifier nos cœurs et à faire ressortir le meilleur de nos mettā et karunā, ce qui nous manque habituellement.


    Toutes les difficultés auxquelles nous sommes confrontés nous permettent de voir le monde dans sa vraie nature. Et en apprenant à surmonter les défis de la vie, nous trouvons le chemin vers une vie d'aisance. Toutes nos maladies et tous nos problèmes peuvent ainsi faire naître en nous une compréhension de nous-mêmes. Nous sommes forcés de lâcher prise jusqu'à ce que nous voyons vraiment la vérité d'anicca, dukkha et anattā et finalement réaliser le chemin et le fruit du Nibbana.


    Les gens sans kataññu ne connaissent pas la valeur de ces adversités, et ils accumulent les catastrophes et les dangers sur leur vie en creusant leurs propres tombes avec colère et négativité. Leur esprit ne connaît aucun repos et leur manque de maîtrise de soi, avec la frustration que cela entraîne, signifie qu'ils sont remplis de peur et de tremblements alors que la vie semble aller de plus en plus mal. Ils sont sur la bonne voie pour s'autodétruire.


    Cependant, ceux qui apprécient les défis de la vie, qui se lèvent avec reconnaissance pour les relever, apportent une fraîcheur et une beauté incommensurables au monde. Les māras du monde, le plus démoniaque des peuples, les vénèrent comme s'ils étaient des moines vertueux. Les yakkhas, ceux qui sont insatiablement avides ou en colère, les considèrent comme des êtres humains vraiment dignes. Ils voient le côté généreux des personnes avares et, même dans la jalousie des autres, ils parviennent à trouver une certaine chaleur.


    Si tout le monde se sentait ainsi, comment notre monde ne pourrait-il pas devenir un royaume céleste ?


    Nous devrions tous être reconnaissants à nos ennemis, car ce sont eux qui nous donnent les enseignements les plus élevés de la vie, des leçons qui ne se trouvent nulle part ailleurs. Nous devons donc leur rendre grâce et honorer de tels enseignants par nos propres efforts pour incarner la bonté, en partageant avec eux les bienfaits de notre vie. Il y a tant de raisons d'être reconnaissants envers nos ennemis, car les gens qui ont le kataññu en sont très conscients. Sans ennemis ni obstacles dans la vie, le monde serait vide de gens vraiment capables.


    Connaissant la valeur de l'adversité, rien dans la vie n'est perçu comme gênant ou difficile. Avec de telles pensées élevées, à mesure que les gens développent ce sentiment de gratitude le plus subtil, cette capacité même d'apprécier ceux qui s'opposent à nous et les choses qui nous obstruent, la chaleur des frictions du monde devient froide.


    Considérant à quel point même nos ennemis nous ont été d'une grande aide, essayez donc d'imaginer la valeur de nos mères et de nos pères, et le plus grand de tous les objets de vénération, le Bouddha, le Dhamma et le Sangha.


    Pas un seul d'entre nous n'a été conçu dans une souche d'arbre creuse. Nous nous sommes tous levés dans le petit espace du ventre de notre mère, avec l'aide de notre père aussi. Nés dans le vaste monde, nous avons survécu jusqu'à la maturité grâce aux sacrifices quotidiens de nos parents et de toutes les innombrables autres personnes qui ont joué un rôle dans notre vie. Le Bouddha et tous les sages soulignent le rôle de nos parents, les honorant en tant que principaux dispensateurs de soins qui, après nous avoir mis au monde, nous ont fourni tout le soutien dont nous avions besoin pour prospérer. Ce sont eux qui nous ont donné les compétences nécessaires pour vivre, nous ont appris à être bons et nous ont donné beaucoup d'autres choses qui ont apporté des bienfaits dans nos vies.

     Quiconque manque d'intégrité et est incapable d'apprécier ses parents ne connaîtra certainement jamais la dette qu'il a envers ses ennemis. L'absorption profonde des qualités de ses parents est un signe clair de kataññu, d'où que l'on vienne dans le monde. Celui qui manque de gratitude envers ses parents ne recevra jamais toute confiance d'autrui.


    Les enseignants spirituels entreprennent la tâche de former l'esprit de leurs disciples, de reprendre là où leurs parents se sont arrêtés et de les amener à des niveaux encore plus élevés. Pour cela, les enseignants doivent développer une endurance patiente et extraordinaire, et mettre minutieusement leur cœur dans leur travail, s'ils veulent planter et cultiver des niveaux de conscience spirituelle de plus en plus profonds dans l'esprit de leurs disciples. C'est le signe du vrai mettā chez les enseignants - ils doivent constamment étudier et se former à un très haut niveau, ayant ainsi les moyens d'inculquer la vérité dans le cœur de leurs disciples. C'est le signe de la vraie sagesse chez un enseignant.


    Les enseignants doivent être constamment désintéressés et, de cette façon, demeurer les objets fiables de la profonde vénération de leurs disciples - pas seulement des travailleurs spirituels à embaucher et à renvoyer. Tous les disciples, ayant cultivé un esprit sain et sachant ce qui est correct, ressentiront beaucoup de kataññu envers leurs professeurs, ceux qui apportent la fraîcheur au monde avec leur patience et leur sagesse durables.


    Reconnaître la dette que nous avons envers nos parents et nos enseignants nous donne simplement envie de donner en retour ; cela se fait en ne faisant que ce qui sera bénéfique aux générations futures. Les disciples feront tout pour honorer la bonne réputation de leur foyer spirituel et ils partagent constamment les mérites de leurs actions saines avec leur mère, leur père et leurs professeurs.


    Le Seigneur Bouddha a dit un jour que lorsque nous réfléchissons correctement sur les qualités de quelqu'un qui est mort, alors une seule voie s'offre à nous - celle de développer la bonté en nous-mêmes. Au sens le plus large, cela signifie honorer cette personne et partager les bienfaits de notre vie avec elle. Ainsi, quiconque aime sa mère, son père ou son guide spirituel, et qui connaît la dette qui lui est due, doit se tourner vers ce qui est bénéfique pour le monde.


    Le Bienheureux, le Bouddha, est connu comme le maître suprême pour la capacité qu'il avait d'approfondir la conscience des gens à un point tel qu'ils n'éprouvaient plus aucune souffrance, à un état de noblesse, une réalisation de l'illumination.


    Le Dhamma qu'il a enseigné est un chemin pour améliorer l'esprit et aller au-delà des océans de souffrance. Les Sangha, hommes et femmes dont la vie est consacrée à suivre ses enseignements, ont transmis ces vérités au fil des ans jusqu'à ce qu'ils nous parviennent aujourd'hui.


    Cette opportunité que nous avons de recevoir ces dons les plus élevés est aussi merveilleuse que si le Bienheureux lui-même nous les offrait directement. Les Nobles Disciples ont enduré toutes sortes de privations pour maintenir fidèlement la dispensation du Bouddha, tout cela ayant été fait avec un cœur de profonde dévotion et gratitude envers le Maître.


    Nous pouvons donc être encouragés par le fait que les enseignements ne sont rien d'autre que notre véritable héritage légitime, transmis par le kataññu des Nobles des temps passés, qui étaient déterminés à vivre leur vie en accord avec les intentions du Bienheureux. Ce kataññu des disciples éclairés a permis au Dhamma de traverser les millénaires et, encore aujourd'hui, le monde peut trouver un répit dans le refuge frais et à l'ombre de ces enseignements d'éveil. Tout cela à cause des épreuves constantes endurées et des sacrifices consentis, basés sur l'esprit du kataññu qui coule fort dans le cœur des libérés.


    Le monde est protégé par le Dhamma parce que depuis l'époque du Bouddha, les membres de l'assemblée de ses disciples ne se sont pas éloignés de ses instructions, leur vie suivant toujours ses directives, ils ont ainsi honoré et maintenu vivantes ses qualités spirituelles. La gratitude est ce qui protège le monde et, en retour, c'est quelque chose que nous devrions tous protéger.


    En vérité, toutes les bonnes traditions et coutumes bouddhistes sont nées du principe du kataññu-katavedi. Elles sont nées de la gratitude et ont été conçues pour instiller davantage ce sens profondément dans le cœur de la prochaine génération. Tous nos rites et rituels, à commencer par l'incinération de nos parents et de nos professeurs, doivent être ancrés dans un esprit de kataññu-katavedi. Cela doit être fermement ancré dans l'esprit de chacun plus que toute autre pensée. C'est pourquoi nous organisons ces cérémonies avec un véritable dévouement - sans aucun sentiment qu'il puisse y avoir trop d'histoires et d'ennuis ou que les dépenses soient gaspillées - parce que nous voyons combien il est important pour nos vies d'être imprégnées d'un sentiment de kataññu-katavedi et comment, en retour, cela rend le monde un endroit tranquille et agréable.


    Toutes les traditions et religions de chaque nation, de chaque langue ont ces principes à cœur. Dans nos enseignements bouddhistes, nous devons veiller à ce que, quelle que soit la manière dont nous remboursons notre dette de gratitude, nos efforts ne soient pas gaspillés, mais soient véritablement bénéfiques pour la société. C'est ainsi que les sentiments de gratitude qui devraient être ressentis par tous les bouddhistes apportent de l'ombre fraîche au monde et élèvent le cœur des gens.


    Si nous pouvions tous réaliser cette vérité suprême - le fait que chacun de nous, êtres humains, a une dette de gratitude envers tous sans exception, même, encore une fois, ceux qui se perçoivent comme des ennemis mutuels - alors les gens rivaliseraient les uns avec les autres pour accomplir des actes de bonté et de vertu afin de payer entièrement les dettes que nous avons les uns envers les autres.


    Si le cœur de chacun sur terre était vraiment rempli de kataññu-katavedi, alors notre monde serait sans aucun doute plus beau et plus séduisant qu'un royaume céleste, plus sûr et plus louable qu'un royaume céleste, plus désirable que tout royaume céleste. Si nous considérons bien cela, nous serons capables de maintenir de la retenue les uns envers les autres, sans agir de façon impulsive ou par colère. Quand nous pensons aux gens qui nous ont aidés dans le passé, parents, frères et sœurs, oncles et tantes, alors nous n'agirons pas de façon méchante ou égoïste. Et même si nous le faisons parfois sans réfléchir, nous serons prompts à demander et à pardonner. Penser aux parents et aux enseignants qui sont décédés, éveille en nous des pensées de respect, et c'est pourquoi nous prenons soin de nos semblables et nous faisons preuve de compassion à leur égard.


    Katañññu, l'esprit de gratitude, a le pouvoir de transformer un yakkha en un véritable être humain. L'esprit de gratitude profitera tellement au monde et le maintiendra dans la tranquillité pour toujours.


    C'est pourquoi nous devons chérir cette qualité supérieure, en nous efforçant et en nous sacrifiant pour la garder vivante dans nos cœurs, comme le refuge le plus sûr pour nous tous.


De Eastern Horizon (numéro 30, janvier 2010)


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